بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم
奉至仁至慈的真主之名
发布日期：2022年3月22日 • 更新日期：2023年3月22日
作者：Tahir Wyatt博士和Jinan Yousef博士
引言
我们都有被倾听的需求和愿望。那些真正倾听我们的人让我们感到亲近。我们知道他们关心我们。相反，即使是那些应该亲近我们的人，比如兄弟姐妹或父母，如果不花时间倾听我们，我们会感到疏远。没有人倾听我们会让我们感到孤立。然而，真主告诉我们他是谁，建立了我们与他的关系的本质，邀请我们与他交谈。他告诉我们，他是全听者——这个名字让你知道他听到了你的口中和心中的声音。真主倾听我们的事情是非常令人安心的。当先知穆萨和哈伦（愿主福安之）被告知与法老说话时，他们理所当然地感到害怕。他们说：“我们的主啊，我们的确怕他粗暴的伤害我们或更加暴虐无道。”（20:45）。而真主安慰他俩：“你俩不要害怕。事实上，我与你俩同在；我听着，而且看着”（20:46）。
正如真主在《古兰经》中教导我们他是全听者一样，先知ﷺ也确保将这一教导灌输给了他的同伴们。有一天，他们与先知ﷺ同行时，人们开始大声颂扬真主。先知ﷺ说：“人们啊，要温和地对待自己。你们在呼唤的不是一个聋子或不在场的主；相反，你们在呼唤的是一个听得见、看得见并且非常亲近的存在。”[1]我们不需要大声呼喊才能让真主听到我们的声音。当你与真主交谈时，这是一次一对一的对话，即使你身处一个挤满人的房间中。
全听者的含义
全听者（al-Samīʿ） 这个词的阿拉伯根源是 sīn-mīm-ʿayn，意思是“听，聆听，关注，接受”。全听者这个名字有两个主要的含义：第一个是他聆听，第二个是他对所听到的做出回应。[2]我们将会对这两个含义进行探讨。
他听见并倾听着
真主听得到一切，甚至那些远远超出我们听觉能力的声音。[3]更重要的是，他可以听得到我们的耳语和我们的默默祈求。对于真主来说，秘密的言辞与公开的言辞没有区别，心中所想与舌尖所言是一样的。在讨论这个名字时，阿尔-加扎利（Al-Ghazālī）解释说，全听者听到的甚至比耳语或悄悄话更微妙的声音。[4]真主甚至听到你脑海中困住的思想，那些你甚至没有说出口的。他说：“真主确是全知心事的。”（5:7）。
伊本·卡伊姆解释说，真主能够听到每个人的声音，一个声音不会分散他对另一个声音的注意力，也不会让他们混淆，他能够听懂所有语言和所有需求。[5]这对于那些担心真主是否理解他们及其挣扎，或者他是否只听取最虔诚者的声音的人来说是一种安慰。此外，真主在《古兰经》中将他的名字“al-Samīʿ”与他的名字“al-ʿAlīm”（全知者）相配，再次安慰我们，他既听到又知道我们正在经历什么。实际上，没有比一个仆人认识到天堂之主听到、知道并理解他们困境的关系更能够建立起更大的疗愈关系。
他应答
在他的尊名“全听者”中，还包含着接受和应答的含义。先知宰凯里雅（Zakarīyā）（愿主赐福与他）知道安拉听到了他默默无闻、似乎不可能的祈祷，当时他“暗中呼吁他的主”（19:3）。在向安拉表达了他没有继承者能够继续引导他的人民的担忧后，他的主回应道：“宰凯里雅啊，我必定以一个儿子向你报喜，他的名字是叶哈雅，我以前没有使任何人与他同名。”（19:7）。安拉既听到了，也回应了那些呼唤他的人。
当我们从鞠躬的礼拜状态中站起来开始祈祷时，我们说：
سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه
安拉听到了那些赞美他的人。
这并不意味着安拉不会听到那些不赞美他的人。但在这个语境中，“听到”意味着意识和行动：他聆听并应答。更美妙的是，我们被提醒安拉听到并回应那些赞美他的人。在“安拉听到那些赞美他的人”之后，我们说：“我们的主，赞颂全归于您。” 我们已经进入了那些赞美主的领域，如果我们用心了，自然会想在这里向安拉祈求我们的需求。我们在随后的叩头时立即得到了这样的机会。先知穆罕默德ﷺ曾说：“仆人在叩头时离主最近，所以在叩头时增加你的祈祷。” [6]就好像我们通过实际的祈祷行为被教导，在我们最亲近他的时候，有一个直接听到并应答我们的主，应该导致赞美他（又怎能不赞美呢？），然后在我们离他最近时向他祈求。我们还在说“我们的主，赞颂全归于您”之后，直接在杜阿古奴提时举起双手向主祈求。内化“他是全听者ʿ”后的自然反应就是赞美他，并从内心向他祈求。
伟大的圣训学者阿布·苏莱曼·阿尔·卡塔比（逝世于伊历388年）也提到，听（samāʿ）可以表示接受和应答，正如先知穆罕默德ﷺ的声明所示：
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ، ومِنْ دُعَاءٍ لاَ يُسْمَعُ، وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ، وَمِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ
"真主啊，我寻求庇护于你，免受不谦卑的心灵之苦，免受无人倾听的祈祷之苦，免受永远不会满足的灵魂之苦，以及免受毫无裨益的知识之苦。"[7]
先知穆罕默德ﷺ并不是指他担心真主无法听到祈祷本身，而是担心真主不回应这个祈祷。[8]
为了强调这一点，真主的尊名“全听者”（al-Samīʿ）在古兰经中也与他的尊名“临近者”（al-Qarīb）相配对。在之前引用的圣训中，先知穆罕默德ﷺ提醒同伴们在呼唤真主时不需要大声，因为他是全听者和临近者。真主也在古兰经中告诉我们：
"你说:‘如果我误入歧途，则我自受其害；如果我遵循正道，则由于我的主所启示的经典。他却是全听的，确是临近的。（34:50）。
此外，先知易卜拉欣（愿主赐福与他）曾说：“一切赞颂全归真主他在我老迈的时候赏赐我伊斯玛仪和伊斯哈格。我的主确是听取祈祷的。（14:39）
有时，人们可能会听到了你的话，但不了解你的需求，或者无法帮助你。但对于全听者来说，这绝不是这样。当先知尤努斯（愿主赐福与他）被困在鲸鱼的肚子里时，他“在深深的黑暗中大声呼喊：‘除你外，绝无应受崇拜者，我赞颂你超绝万物，我确是不义的。’”（21:87）。真主听到了他的呼喊。不仅如此，他还回应了未曾被表达的请求：[9]他拯救了他。我们被告知：“我就应答他，而拯救他脱离忧患；我这样拯救信道者脱离忧患。”（21:88）
这是因为真主也是最慷慨的主（al-Karīm）。当他听到那些被困在我们内心的想法和希望，无法在我们的舌头上表达出来时，他仍然会回应，甚至在我们没有提出请求的情况下回应。我们中有多少人曾收到意想不到的礼物，正是我们希望得到的礼物，而我们除了向真主外，从未向任何人表达过我们的希望。
因此，与真主交流，告诉祂你的感受——你的烦恼和忧虑，你的希望和梦想。这并不一定意味着你必须要求什么，尽管这对祂来说也是可爱的，也是一项重要的崇拜行为。你可以只是与祂交谈，知道祂会倾听和聆听你。
如果祂听到了未言之意，仍然会作出回应，那我为什么还需要提问呢？
一些人错误地不去向真主祈求，因为祂已经知道他们心中所想。这当然与我们追求效仿的先知们的方式相悖，也与真主对我们的期望相悖，因为祂明确地说：“你们呼唤我，我必答应你们”（40:60）。先知穆罕默德（愿主福安之）曾说：“祈祷是崇拜的精髓。”[10]
向真主祈祷是对需要的表达，也是对祂作为宇宙的真正创造者、供养者和培育者的确定信念，同时也是我们对祂的崇拜的一部分。请求祂也是对祂其他名字和属性的承认。当你明确提出请求时，你在认识到祂是全听的，祂是至仁至慈的，祂会回应，祂是全能的，以及祂是全知的。
通过向唯一能真正给你安慰的祂陈述你的需求，你也在让自己变得脆弱。先知穆罕默德ﷺ告诉我们：“无论何人遭遇迫切需求并向人诉苦，他的需求永远不会得到满足。但是，无论何人遭遇迫切需求并向真主诉苦，真主迟早会为他解决。”[11]这提醒着我们，将我们的烦恼带给那位真正会倾听我们并实际能帮助我们的主。
让我们相信没有必要去请求是恶魔的一个诡计，这样我们就永远不会表达我们对真主的需求，也永远不会体验到得到答应的祈祷的甜蜜。这也可能意味着自大，一个人不愿意向真主请求或者展示自己的脆弱。此外，当我们无需请求就得到了赐予时，我们可能会对这些祝福视为理所当然，甚至可能归功于除真主之外的其他人。但是当我们请求，真主做出回应时，我们清楚地知道这个回应来自谁。我们还在投资我们的后世，因为对一些祈祷的回应被推迟到了天堂。[12]
将真主的尊名“全听者”与其他神圣尊名相配
真主的尊名“全听者”在《古兰经》中出现了45次；它与神圣尊名“全知者”配对了32次，与“全见者”配对了10次。[13]这些配对让我们对真主有了更全面的理解，展示了祂的完美和祂的尊名和属性的综合性。配对还有助于克服语言可能限制我们对真主理解的一些局限性。
全听者和全见者（在《古兰经》中并列出现了10次）
阿拉伯语中的名称“al-Samīʿ（全听者）”和“al-Baṣīr”（全见者）一起表明了真主的全面意识，没有任何事物能够逃脱他的注意：真主是全听和全见的。当穆萨和哈伦（愿主保佑他们）被告知要与法老交谈时，真主强调了对他们最令人放心的属性，“我的确同你俩在一起，我听着，而且看着”（20:46）。
想象一下面对最凶残的暴君，却知道真主将会见证并听到一切。想象从这种认知中获得的力量。这并不意味着任务会变得容易，也不意味着需要付出少量的努力。它意味着对真主与你同在的坚信，以及更强烈的依靠。事实上，正是这种对真主的完全依赖和信任，当以色列的子民认为他们会被法老和他的军队追上时，使穆萨（愿福安之）说：“决不会的，我的主与我同在，他必会引导我”（26:62）。这就是知道真主与我们同在、倾听和见证的最终影响：安心、力量和坚定。
真主的倾听与伊斯兰之前人们所崇拜的偶像形成了对比。先知易卜拉欣（愿主福安之）问他的父亲：“父亲啊，你为什么崇拜那些既听不见，又看不见，对你毫无益处的东西呢？”（19:42）。易卜拉欣（愿主福安之）表示怀疑；崇拜是对所崇拜者的最终顺从和最明确的尊崇方式。为什么有人会崇拜连听不见、看不见他或她的东西呢？对于回应而言，首先需要具备听见和知晓个体需求的能力。那么这座偶像怎么能在哪个方面带来益处呢？
其次，知道真主是全听全见应该使我们保持警惕。在我们爱戴和尊重的人面前，我们不会说或做某些事情。知道真主无时不听无刻不见，应该使我们对自己的言行保持警惕。它应该增加我们的真诚和品德的一致性，使我们在闭门和公开的行为中都表现出对真主的同样尊敬，仅仅因为我们知道真主是全听者和全见者。
全听者和全知者（在《古兰经》中并列出现了32次）
当大臣的妻子和城中的妇女密谋对先知优素福（愿主福安之）进行不端行为时，他说：“我的主啊，比之她们引诱我的，我更喜欢监狱。如果你不把我从她们的诡计中解脱出来，我一定会倾向她们，并成为愚蠢的人了。”（12:33）。
而这是真主的应答：“于是，他的主应答了他，并且为他排除了她们的诡计。他确是全听的，全知的”（12:34）。
真主听到了 优素福（愿主福安之）的祈求，而在接下来的经文中，真主告诉我们，他避开了她们的计谋。真主在听到祈求的同时也回应了它，他也是全知的。他知道了优素福（愿主福安之）希望远离这些妇女以及她们的真正意图。
然而，在这里还有另一种含义，突显了将真主的名字全听者和全知者配对的智慧。真主并没有说：“我们把他送进了监狱”——尽管那确实发生了——而是指出他避免了那些妇女的计划，将焦点放在了优素福（愿主福安之 ）被监禁的深层目的上，而不是外在的情况。即便如此，人们可能会想：“没有更好的办法让这些妇女远离他吗？难道他非得被送进监狱吗？”对于这样的想法，我们可以原谅。尽管先知优素福（愿主福安之）没有做错任何事情（事实上，他的行为符合真主先知的尊严），他仍然被监禁了，这在他所在的社会中引发了对他品格的怀疑（有时火中生出烟！）。但如果他没有被送进监狱，他就不会解释他的狱友的梦境，而这最终导致了他的释放、无罪宣判、获得权力，最终与家人团聚。被送进监狱为所有这些铺平了道路，尽管当事情正在发生时，这并不明显，甚至看起来是非常不公平的。
因此，我们需要知道真主是全听者，所以他听到并回应，但他也知道什么是最好的。你可能正在向真主表达你的痛苦，但仍然面临困难。恶魔可能会试图让你怀疑：“真主真的在听我说话吗？他会真的回应吗？”但当你知道他是全听者和全知者时，你可以安慰自己，知道你正在经历的困难是有目的的，就像先知优素福（愿主福安之）经历的困难最终导致了一种机遇。[14]事实上，有时候，一个人的祈祷最好不要立即或完全按照他们的意愿得到回应。[15]
对你的祈祷的延迟回答并不意味着它没有被应答。我们常常寻求祈祷的即时回应，我们希望它们立即按照我们的条件得到回应。然而，我们并不总是知道什么是对我们最好的，因为我们不知道未来。想象一下，如果你得到了你所要求的，而不是真主知道对你最好的！全知者——真主——知道他给予你的对你未来的最好，无论是在今世还是在后世。他听到你的声音，并给予你你没有意识到自己需要的。这就是为什么先知ﷺ鼓励我们相信我们的祈祷会得到回应，他说：“当你呼唤真主时，要确信他会回应。”
考虑一下麦尔彦的母亲（愿主福安之）的例子：在她的大部分生命中，她渴望拥有一个虔诚的儿子，能够全心全意地事奉真主，然而最终她得到的却完全不同。我们被告知：“当时，伊姆兰的妻子说：‘我的主啊！我誓愿以我腹中所怀的，奉献你，求你接受我的奉献。你确是全听的，确是全知的。当她生了一个女孩的时候，她说：“我确已生了一个女孩。”真主是知道她所生的孩子的。男孩不像女孩一样，“我确已把她叫做麦尔彦，求你保佑她和她的后裔，免受被弃绝的恶魔的骚扰。”（3:35-36）。
除了展示有时我们想要的不是我们需要的之外，这个场景还描述了一个与真主亲近的人，她向真主倾诉她的愿望、希望、担忧和恐惧。她与真主交谈，因为她知道祂在倾听，有时候这才是关键所在，也是祂告诉我们这个名字的部分原因：让我们知道我们总是有真主在听我们。我们应该效仿这个美好的做法。
卓越的听觉——全听者
真主告诉我们：“同时在其中造化了你们，任何东西都不像祂。祂是全听的，全见的”（42:11）。换句话说，就在祂教导我们没有任何东西能与祂相比之后，祂确认了祂的听觉和视觉属性——这些属性也是我们自己所拥有的。这是有意的。在所有可以用在这里的名字中，真主选用了两个我们似乎共同拥有的名字。但实际上，“任何东西都不像祂”这一陈述强调了我们的听觉和视觉无法与祂的听觉和视觉相比。
著名的沙菲派学者，阿布·阿勒-卡西姆·伊斯法哈尼（逝世于535年阿拉伯历），说：“在创造的最初，人类不能听见。当他开始听时，他不理解他听到的内容，只有随着成长，他才能够区分出善恶之言。人的听觉是有限的；超越这个限度，他就无法听到。如果有几个人同时与他交谈，他无法同时听到、聆听和回应所有人。然而，真主是被造物的呼唤的全听者，无论他们单独的还是众多的以不同的语言祈祷祂……有限的创造之听觉在他死后就会消失，而真主是永恒而无限的。”[16]
真主的聆听以其全面性而著称。当一个名叫考拉·本·萨拉巴的女人向先知抱怨她的丈夫时，真主揭示了以下经文：“真主确已听取为丈夫而向你辩诉，并向真主诉苦者的陈述了。真主听着你们俩的辩论，真主确是全听的，确是全观的。”（58:1）。
当这节经文揭示出来时，圣妻阿伊莎（愿主喜悦之）大为震惊，她宣称：“真主的聆听包罗万象是多么神奇！考拉来到真主的使者那里抱怨她的丈夫，而我当时在房里，但我听不见她说了什么。随后真主揭示了[这些经文]！”[17]
尽管阿伊莎（愿主喜悦之）当时与考拉在同一个空间内——当时的住房并不大，也没有混凝土或能提供隔音的材料——她并没有听到正在被讨论的事情。然而真主听到了一切。
圣门弟子阿卜杜拉·伊本·马斯乌德（愿主喜悦之）传述，一些人聚集在天房附近，讨论真主是否听到他们的话语。其中一个人说：“如果我们大声说话，他就会听见我们，但如果我们轻声说话，他就听不到我们。”另一个人回应道：“如果真主在我们大声说话时能听到我们，那么他在我们轻声说话时同样能听到我们。”[18]随后，全能的真主揭示了这个经文：“过去，你们没有防备你们的耳目皮肤会做不利于你们的见证，但你们猜想，真主不知道你们所做的许多事情。”（41:22）。
真主聆听着每个人。祂听到了阴谋者、诽谤者、传播流言蜚语者和说脏话的人。关于那些对穆斯林密谋的人，真主说：“他们以为我听不见他们的秘密和私意吗？不然，我的天使们就在他们的跟前，记录他们的言行。”（古兰经 43:80）。
的确，祂听到人们关于祂的言论和他们归咎于祂的话语。祂说：“真主确已听见有些人说：‘真主确是贫穷的，我们却是富足的。我要记录他们所说的话，和他们枉杀众先知的行为。”（3:181）。
真主警告说祂并不无知，祂听到一切。这应该提醒我们，即使我们不能立即看到错误言论的后果，这些言论在古兰经中被真主谴责，也并不意味着它们不会被算账。每一句话都被记录下来，将在审判日作证。真主说：“待他们来到火狱的时候，他们的耳目皮肤将作证他们的行为，他们将对自己的皮肤说：“你们为什么作不利于我们的见证呢？”他们将说，“能使万物说话的真主，以使我们说话了，他初次创造你们。你们只被召归于他。”过去，你们没有防备你们的耳目皮肤会作不利于你们的见证，但你们猜想真主不知道你们所做的许多事情。”（41:20-22）。
这应该让我们反思我们的言论，并问自己是否愿意在审判日重复我们的话语。这也应该让我们放心，如果我们受到他人的口头伤害，真主听到了，也知道我们的痛苦。信士之母阿伊莎（愿主喜悦之）传述：我问使者道：“你曾经遭遇过比吴候德战役那一天更困难的日子吗？”使者回答说：“你的民众曾给我制造了很多的困难，最难过的就是在阿格白那一天。当时，我投奔伊本·阿卜杜·雅莱利·本·阿卜杜·库拉勒，但遭到了他的拒绝。于是我只好离开了，满心悲伤。我在困惑中怅然而行，不知所趋。不知不觉，我来到了葛勒奈·色阿利卜。我偶一仰头，突然发现空中有一朵云彩遮着我。我再向上看，发现天使吉卜利勒就在云彩里面，他对我说：“主已听到你的民众对你的妄言，他听到了他们对你的回答。主已向你派遣了管理山川的天使，你可命令天使向那些人做任何你想做的事！”管理山川的天使也呼喊道：“穆罕默德啊！祝你平安！你下令吧！如果你愿意，我将移动两山压死他们。”我说：“不可，我只希望主让他们生下敬拜主独一和不以物配主的下一代！”[19]在先知ﷺ感到如此无法被听见的时候，当他被拒绝时，当人们积极试图使他沉默时，全听者听到了他，回应了他，并安慰了他。
同样地，阿伊莎本人和圣门弟子塞弗瓦尼（Ṣafwān bin al-Muʿaṭṭal al-Sulamī）（愿主喜悦之）在被称为“项链（al-ifk）”事件中受到了可怕的诽谤。塞弗瓦尼（Ṣafwān）在一次军事远征结束后，帮助阿伊莎（愿主喜悦之）安全返回家中。当他们回到麦地那时，一些伪君子传播了关于他们的谣言。这个谣言传播了将近一个月，社区中（包括许多正直之人）听取、谈论和传播了如此令人讨厌和不实的指控。
全听的真主听到了所有被说出的话语。这次经历使穆斯林社群认识到了我们如何运用我们的听觉和言语的影响。至仁主让阿伊莎（愿主喜悦之）在大部分时间内免受听到关于她的谣言的痛苦。她说：“我们回到麦地那后，我生病了一个月。人们在传播谣传者的捏造言辞，而我并不知情。”[20]她只在真主启示了《光明章》中为她辩护并警告信士的经文几天前才知道这个谣言。真主说：“当时你们的口舌传播它，你们用嘴说那些毫不知道的事，你们以为它是无关轻重的，而它在真主那里是极其严重的。”（24:15）
如果你成为谣言的对象，真主的宽慰可能会立即到来，或者由于祂的智慧，可能会在后来的阶段到来，但全听者肯定是知道的。虽然有人可能会减轻你的痛苦，或者对那些对你说过的话不知情，但全听者听到了一切，你可以求助于祂来得到安慰。而如果你是那些传播流言蜚语、淡化其严重性的人之一，那么请从这次试炼中汲取教训。
全听者与我们的言辞
真主听到一切，所以要训练自己说祂喜欢的话：诵读《古兰经》，记忆祂，称颂祂，以及向祂祈祷。要警惕恶言恶语。全听者告诉我们：“他（或她）每说的一句话，他面前都有天神当场监察。”（50:18）。[21]
忘记真主的听闻，没有培养良好的言辞，会导致舌头的滥用。先知ﷺ说：“人的大多数罪恶都源自于他的舌头。”
他ﷺ还教导我们要守护自己的言辞，他说：“人们是因为他们的舌头所作之事而被扔进火狱的吗？是因为他们的脸或鼻子吗？”[22]
真主在古兰经中警告我们：“信士们啊！你们应当远离许多猜疑；因为一些猜疑确是罪过。你们不要相互侦探，也不要互相背毁，难道你们中有人喜欢吃他的已死教胞的肉吗？你们是厌恶这种行为的。你们应当敬畏真主，真主确是至赦的，确实至慈的。（49:12）。
请注意，这句经文中的第一个禁令是关于猜疑。我们的猜疑常常导致我们去监视他人，因为我们想要验证自己的假设并证明自己是对的。一旦我们窥探别人的事务，我们可能会发现一些可以用来证实我们的怀疑的事情（或者误用）。然后，我们会与他人讨论或在社交媒体上发布，这都是诽谤和闲话的形式。因此，我们不仅应该保护自己的舌头免受真主不悦的言辞，还应该关闭通往这种言辞的门户。关于“假设”事件，真主说：“当你们听见谣言的时候，信士和信女对自己的教胞为何不做善意的猜想，并且说：‘这是明显的谣言呢？’”（24:12）。错误的言辞并不是无缘无故出现的。它首先在心中通过怀疑被培养，然后在舌头上表现为闲话或诽谤。
这种有害的言辞，无论是口头表达还是以文本或帖子的形式书写，通常都是毫不经思考地说出的，但这并不减轻其危害的严重性。一个人对自己的言辞没有认真考虑并不会削弱它可能对全听者的不悦程度。先知ﷺ说：“一个人可能会轻率地说出一句冒犯真主的话，而没有考虑到它的严重性，正因为如此，他将被投入地狱之火中。”[23]
这就是为什么在说话之前思考是很重要的。先知ﷺ说：“凡是相信真主和末日的人，就该说好话或保持沉默。”[24]说好话比保持沉默更好，但如果你不知道你说的话是好是坏呢？在这种情况下，保持沉默。接受“尴尬的沉默”，不要感觉有必要说一些可能会让全听者不悦的话。保持沉默通常是一种美德。先知ﷺ说：“保持沉默的人已经得救了。”[25]
在这个超连通性的时代，这个建议尤为重要，这个时代的游戏规则是通过频繁发布帖子、评论他人的帖子以及回应最新消息来保持关注度。先知ﷺ说：“凡是为了被人听到而行事的人，真主必定让他被人听到。凡是为了炫耀而行事的人，真主必定让他被炫耀。”[26]
伊玛目纳瓦维解释说：“学者们说，这意味着凡是在行为上虚荣，并将其公之于众，以便人们尊敬他，赞美他，并认为他是有德行的人，真主将在复活日将其公之于众，使他受辱。”[27]
这是对知道真主是全听者所伴随的纯真（ikhlāṣ）的一种认可。换句话说，不要为了出名而说话，不要为了被人听到而说话，也不要为了得到除真主外任何人的喜悦而说话，而牺牲了真主的喜悦。请考虑你所说的话是否会使人受益，或者你只是为了分散注意力或填补空虚而说话。如果你希望被人听到，那就对着全听者说话。
全听者与我们的听觉
全听者赐予我们听觉的能力。向全听者表示感激的一种方式是将祂的恩赐用于最能取悦祂的方式。伊本·卡伊姆（Ibn al-Qayyim）曾说过：
真主热爱祂的名字和属性，祂热爱祂属性的结果以及它们在祂的仆人身上的表现。正如祂是美丽的，祂热爱美丽；正如祂最宽恕，祂热爱宽恕；正如祂最慷慨，祂热爱慷慨；正如祂全知，祂热爱有知识的人……因为真主热爱那些效仿祂属性的人，所以祂与他们同在，根据他们反映这些品质的程度，这是一种特殊和独特的交往方式。[28]
在真主是全听者的背景下，真主喜欢我们倾听有益的事物。相反，让自己看到或听到真主不喜欢的事物会在我们的内心深处产生影响。在电影中，观看性暗示的场景而不关闭或至少不转移目光，会增加不正当的欲望，并使这些类型的关系变得正常化。同样，聆听不恰当的言语会慢慢导致我们以同样的方式言谈，如果我们没有意识到的话。
例如，听闲话和诽谤是被禁止的，因为聆听的行为可能意味着对所说内容的默认。[29]
在古兰经中，真主谈到了之前提到的著名的诽谤事件，人们对阿伊莎（愿主喜悦之）进行了虚假的闲谈，“当你听到这些谣言时，为什么你们不说，‘我们不应该谈论这事。赞主清高！这是巨大的谎言。”（24:16）。伊玛目纳瓦维（Imam al-Nawawi）总结道，“一个听到诽谤他人的人，有义务阻止他这样做，只要他不担心这是明显的危害。”[30]
真主还将成功的信士描述为“...他们是远离谬论的，”（23:3）。
感谢听觉这一恩赐的一种方式是以积极的方式使用这一恩赐。我们应该聆听能让我们更接近真主的言辞，能发展我们的思维，增加我们的有益知识，并让我们看到人们的优点。确实，先知ﷺ禁止了闲谈，不想听到有关他人的负面信息。他ﷺ说，“我的同伴中，没有人应该对我说有关其他人的事情，因为我喜欢和你们在一起时没有不好的感觉。”[31]
请花一些时间问问自己：你经常听什么？你听的是那种会让你远离真主和你的目标的言辞，还是启发和有益的呢？你是否听闻诽谤（ghībah）和谣言（namīmah），或其他不允许的事情？你是否听到人们向你求助并在你的能力范围内作出回应？真主提醒我们，“...你不要追求你一无所知的，因为耳朵，眼睛和心灵——这些全都将被审问。（17:36）。
全听者的仆人
一个人对真主的名称“全听者”有越深的体悟，它就会在他与真主以及他的创造物互动中产生越大的影响。以下是当这个祝福的神圣名称在一个信徒的心中结晶时，必然会表现出的一些品质。
听从和服从
“信道的人们啊，你们在真主和使者的面前，不要先做任何一件事，你们应当敬畏真主；真主确是全听的，确是全知的。”（古兰经49:1）。真主在指示我们要优先遵循启示而不是我们的意见和欲望之后，立刻为我们提醒了他的尊名“全听者”。伊本·阿巴斯（Ibn ʿAbbās），一位伟大的经注学者和先知的堂兄，解释说这个句子的意思是“不要说与《古兰经》和《圣训》相违背的话”。[32]
真主还说过关于信士们的：“他们说：‘我们听从了，我们恳求你赦宥；我们的主啊，我们终将归于你。’”（古兰经2:285）。真正的信士们听从真主的命令，并尽力去遵守，尽管我们可能会犯错。这正是我们在说“我们听从了”之后立刻请求“求主赦宥”的原因之一。
真主警告我们不要像伪君子那样，当他说：“信道的人们啊！你们当顺从真主及其使者，你们聆听他讲话的时候不要违背他。你们不要效仿那些人，他们说：“我们已听从了，其实他们不听从。据真主看来，最劣等的动物，却是那些装聋作哑，不明真理的人。”（8:20-22）。
确实，最坏的品德是听了命令然后选择不服从。真主在以下经文中告诉我们一些以色列儿女的事情：“当时，我与你们缔约，并将山岳树立在你们的上面，我说：“你们当坚守我所赐你们的经典，并当听从。”他们说：“我们听而不从。”他们不信道，故对牛犊之爱已进入他们的心灵。”（2:93）。固意识不顺服的结果之一就是我们的心变得迷恋世俗的装饰，以至于一个人可能受制于它们。以色列儿女选择远离真主的仆人身份，最终成为了一头牛犊的仆人。
当然，我们都会犯错，这些经文并没有否认这一点。但只要我们真诚地尝试服从，若主意欲，我们可以成为那些说“我们听从了，我们顺从了”的人。即使我们发现自己处于故意的违抗期间，现在希望回头，我们仍然可以成为那些听从和顺从的人，通过遵循真主的命令：“向你们的主求饶，然后归依他”（11:52）。
成为一个好的倾听者
正如我们喜欢被倾听和理解一样，我们应该也给予身边的人同样的待遇。真主比我们更为慷慨，他赏识我们所做的最微小的善行，所以想象一下当你对别人倾听，为他们着想时，真主将如何在你需要时陪伴在你身边。先知ﷺ曾说过：“在真主看来，最受喜爱的行为是使一个穆斯林感到快乐，或者解除他的烦恼，或者免除他的债务，或者解除他的饥饿。”[33]
所有这一切都要求我们了解人们的需要，而评估他们的需要的主要方式是倾听他们的声音。倾听一位正在经历困境的朋友。仅仅通过倾听而不必提供任何解决方案，就能够减轻他们的负担，这种力量绝不可低估。正如我们希望真主在倾听我们的同时也伴随着他的回应，我们应该迅速回应那些寻求我们帮助的人。先知ﷺ被描述为从不拒绝任何人的请求。[34]
以真主的尊名“全听者”祈祷
先知ﷺ经常以真主美丽的尊名“全听者”来祈求真主，实际上是每天多次的。伟大的哈利发乌斯曼·伊本·阿法恩（愿主喜悦之）提到，他听到真主的使者ﷺ说过：
无论谁何时重复以下的话语，
بِسْمِ اللهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
（ثَلَاثَ مَرَّاتٍ）
“奉主的名义，在地上和天空中都没有任何事物能够损害祂，祂是全听的，全知的”（在傍晚时）念三遍，他将不会在早上之前突然遭受灾难。而且无论何时在早晨重复这三遍，他将不会在傍晚之前突然遭受灾难。[35]
另一个频繁使用“全听者”这一真主尊名的祈祷词是在诵读《古兰经》之前的祈祷中：
أَعُوذُ بِاَللَّهِ اَلسَّمِيعِ اَلْعَلِيمِ مِنَ اَلشَّيْطَانِ اَلرَّجِيم
我寻求真主——全听者、全知者的庇护，免受诅咒的恶鬼之伤害。[36]
正如我们在祈祷开始时恳求真主的尊名“全听者”一样，当我们从俯首敬拜的姿势中起身时，我们也应该记住这个神圣的名字，说出“真主听到赞美祂的人”（samiʿa Allāhu liman ḥamidah）。我们不应该机械地说这些话语——我们应该在我们的祈祷中感受它们。每次我们说出这个祈祷词，都会提醒我们真主会回应那些在祈祷中赞美和寻求祂的人。做出这样的意向：只有善言从你那里传达给他。
另一个通过真主的“全听者”这一尊名来祈求保护的例子是，当人类和精灵中的恶魔低语恶意引诱时，真主命令我们寻求庇护于他。他说：
وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
如果恶魔怂恿你，你当求庇于真主。他确是全听的，全知的。（7:200）
我们还被告知：“如果你受到来自恶鬼的邪恶念头时，那就寻求真主的庇护。的确，他确实是全听者、全知者”（41:36）。我们并不能“听到”恶鬼的建议，我们也不知道它们的形式，但真主知道。因此，每当我们发现自己受到违禁之事的引诱时，我们应该求真主——“全听者”的庇护。
选择最佳措辞
真主警告我们要警惕恶魔诸多的诡计之一，即通过低语在信士之间播下纷争的种子。当我们在用词上不慎时，可能会冒犯他人，伤害他们的感情，或者以其他方式说出损害人际关系的言辞。真主说：“你告诉我的仆人们说：“叫他们说这句最优美的话——恶魔必定要离间他们，恶魔却是人类的明敌。”（17:53）
我们不仅应该说好话，还应该“说最好的话”。这意味着花时间想出最佳构词方式实际上是对真主的顺从，会得到真主的奖赏。在解释这一章节时，沙赫克·阿布杜尔-拉赫曼·阿尔-萨迪（1373年逝世）说：“说好话会促使培养好的品德，行善的事情，因为能控制自己的舌头，就能掌控一切事务。”[37]
结论
我们被指示要怀着爱、敬畏和希望崇拜真主。这三者通常被称为“崇拜的基本要素”。[38]
真主的尊名“全听者”激发了这些内心行动。爱，因为倾听表现出真正的关心，所以我们爱那些倾听我们的人；敬畏，因为我们不想说任何让真主不悦的话，而我们所说的一切都逃不过他的听觉；希望，因为真主将会倾听并接受我们的祈祷。
你可能现在独自在房间里，或者在咖啡馆阅读这篇文章。无论你在哪里，现在花几秒钟时间与真主交流。告诉他你想更好地了解祂，想在今世和后世都快乐和成功。请他解决你可能遇到的任何困扰，缓解你可能正在应对的任何困难或痛苦。用最低的声音对着你的内心诉说。可以确定，在你周围没有人会听到你，但真主会。祂就是“全听者”。
所以，当你感到孤独或陷入困境时，呼唤那位听到一切的存在的主。与那位向你揭示了这个属性的存在交谈，这样你就会知道祂在那里支持着你。祂是那位亲近的，无论你说出来的话语，还是深藏在你的内心，他都在聆听。请放心，你正在经历的任何困难都没有被忽视。
原文网址https://yaqeeninstitute.org/read/paper/the-one-who-always-listens-allahs-name-al-sami#ftnt11
[1] 《布哈里圣训集》编号 7386；《穆斯林圣训集》编号 2704。
[2] 除了这两个主要的意义之外，伊本·卡伊姆还提到了三个字母根sīn-mīm-ʿayn的其他意义，与这两个意义密切相关。详见《巴达伊·法瓦伊德》（麦加：达尔·阿利姆·阿尔-法瓦伊德出版社，1425年），第2卷，第507页。
[3] 例如，我们曾经认为长颈鹿无法发出声音，但后来发现它们会发出人类听不到的低语声音。参考链接：“Animals Communicate in Frequencies that We Cannot Hear,” Yliopisto，2020年8月，https://www.helsinki.fi/en/news/life-sciences/animals-communicate-frequencies-we-cannot-hear。
[4] 由阿布·哈米德·阿尔-加兹阿里编著的《安拉的九十九个美丽尊名：美妙的目标与安拉美丽尊名注释》（译者：大卫·伯雷尔和纳齐赫·达赫尔，加兹阿里系列，剑桥：伊斯兰文本协会，1992年），83-84页。另见阿布·苏莱曼·阿尔-哈塔比，《祈祷的善》，第三版（大马士革：达尔·塔夸法·阿拉伯，1992年），59页。
[5] 伊本·卡伊姆，《两次迁徙之路》（麦加：达尔·阿里姆·法瓦伊德出版社，1429年）第1卷，第270页。
[6] 《穆斯林圣训集》，编号482。
[7] 《铁尔密济圣训集》编号3482。类似言辞的另一个版本可在《穆斯林圣训集》编号2722中找到。
[8] 参见：阿布·苏莱曼·阿尔-哈塔比（al-Khattabi），《祈祷的方式》（Sh’an ad-du’a），第59页。
[9] 一些人可能错误地将祈祷（du’ā）简化为单纯的咒语或愿望清单，但它远比这更深刻。实际上，在《古兰经》中，许多最有力的祈祷甚至没有明确向真主提出请求。在最困境中，当无处可寻时，诸如易卜拉欣（Ibrahim）、尤努斯（Yunus）、艾尤卜（Ayyub）等先知（愿主赐福与他们）都对考验和苦难作出谦卑的真理表达。详见：Zohair Abdul-Rahman，“Islamic Spirituality and Mental Well-Being”，Yaqeen，2017年3月，https://yaqeeninstitute.org/read/paper/islamic-spirituality-and-mental-well-being。
[10] 《达乌德圣训集》编号1479；《铁尔密济圣训集》编号2969，被认定为可靠。
[11] 《达乌德圣训集》编号1645，《铁尔密济圣训集》编号2326，《阿哈迈德圣训集》编号3969；均为由阿哈迈德·沙基尔（Shaykh Aḥmad Shākir）确认为可靠的经文。
[12] 先知ﷺ曾说：“任何一个穆斯林只要向真主祈祷，没有包含罪恶，也没有断绝骨肉之情，那么真主一定会给与他三件事情当中的一件事情：要么马上实现他的祈求；要么把他的要求贮存到后世；要么替他消除类似的罪恶。”《伊玛目艾哈迈德圣训集》编号11133，由艾尔巴尼（al-Albani）在《Ṣaḥīḥ al-Adab al-Mufrad》（《清真德行之正要》），编号547中认定为可靠。
[13] 马吉德·阿尔·阿卜杜勒-贾巴尔，尊贵的美名（利雅得：2018年），第183页。
[14] 真主说：“...凡敬畏真主者，真主会为他开辟一条出路，而且会从他料想不到的地方供养他。谁信托真主，真主将使谁满足。真主确是能达到自己的目的的，真主确已使万物各有定数。” [65:2-3]
[15] 《伊玛目艾哈迈德圣训集》编号6655，由谢赫艾哈迈德·沙基尔（Shaykh Ahmad Shakir）认定为可靠。在《铁尔密济圣训集》中也找到了印证这个传统，编号3479号，由阿尔巴尼（al-Albani）认定为健全的。
[16] 阿布·卡西姆·伊斯玛伊勒·伊本·穆罕默德·伊斯法哈尼，《关于明确的证据的阐明》，第2版（利雅得：达尔·尔·拉亚，1999年），第1卷，第138页。
[17] 《奈萨仪圣训集》编号3460；《伊本·马哲圣训集》编号1691，由伊本·阿萨基尔在《穆贾姆·阿舒尤赫》（大马士革：达尔·巴沙伊尔，2000年），第1卷第163页，以及阿尔巴尼确认为可靠的。
[18] 《布哈里圣训集》编号4539；《穆斯林圣训集》编号2775。
[19] 《布哈里圣训集》编号3231；《穆斯林圣训集》编号1795。
[20] 《布哈里圣训集》编号为4141。
[21] 阿塔巴拉尼（At-Tabarani）在《大辞典》（al-Mu'jam al-kabeer）中的版本（开罗：伊本·泰米亚出版社，1994年），编号为10:24；同时也可以在阿尔巴伊哈基（al-Baihaqi）的《信仰分支》（Shu'ab al-iman）中的版本（利雅得：伊本·鲁什德出版社，2003年），编号为4:240 找到此引文。此引文由阿尔巴尼（al-Albani）在《真实的鼓励》（Ṣaḥīḥ at-targhīb）中的编号2872中评定为可靠。
[22] 《铁尔密济圣训集》编号2616，由编者认定为可靠；《伊本·马哲圣训集》，编号3973。
[23] 《布哈里圣训集》编号6478。
[24] 《布哈里圣训集》编号6136；《穆斯林圣训集》编号47。
[25] 《铁尔密济圣训集》编号2501，伊本·哈贾尔·阿斯卡兰尼（Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī）表示其叙述者可靠；《胜利的启蒙》（Fatḥ al-Bārī），第11卷，第315页，以及阿尔巴尼（al-Albani）确认其可靠。
[26] 《布哈里圣训集》编号6134；《穆斯林圣训集》编号2987。
[27] 《穆斯林圣训》注释，纳瓦维著，编号2986。
[28] 伊本·卡伊姆，《忍耐者的工具》（ʿUddat al-Sābirīn），第7版，第85页，麦加：达尔·阿利姆·阿尔-法瓦伊德出版社。
[29] 《阿德卡》纳瓦维著，贝鲁特：达尔尔菲克尔出版社，1994年，第339页。
[30] 阿尔-纳瓦维。伊玛目纳瓦维曾经说过：“正如诽谤对说话者是不可取的，同样，对于听到并赞同诽谤的人也是被禁止的。因此，如果有人听到别人在诽谤他人，他有义务制止他这么做，只要他不担心明显的伤害。如果他确实担心受到伤害，他有义务在内心中憎恶那种言辞，并在可能的情况下远离那个人的陪伴。如果他能够对此表示反对或改变话题，他必须这么做，否则他将犯罪。”
[31] 《达乌德圣训集》编号4860；《铁尔密济圣训集》编号3896。由于瓦利德·伊本·阿比希沙姆（al-Waleed ibn Abi Hisham）在传承者链中的不稳定性（他被许多圣训学者认为是不知名的），使得这条传承链存在一些薄弱之处。然而，根据许多学者的观点，其含义是正确的。参见：穆罕默德·伊本·萨利赫·阿尔-乌塞伊明（Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen），《对<利雅得的善人>的注释》（Sharh Riyadh as-Saliheen），第6卷，第151页，达尔沃坦利雅得出版。
[32] 伊本·卡西尔，《伊本·卡西尔的注释》，第9卷，第184页，利雅得：达鲁萨兰，2003年。
[33] 阿尔塔巴拉尼，《中型汇编》（Al-Muʻjam al-awsaṭ），编号6026，在《可信赖的真实传承系列》（Silsilat al-aḥādīth al-Sahihah）中由阿尔巴尼评定为可信赖，编号906。
[34] 《布哈里圣训集》编号6034。
[35] 《达乌德圣训集》编号5088；《铁尔密济圣训集》编号3388；《伊本·马哲圣训集》，编号3869，在《维护信仰的赞赏》（Zād al-maʿād）由伊本·卡伊姆（Ibn al-Qayyim）评定为可信，所列为2:338。详细的解释请参考https://yaqeeninstitute.org/read/paper/duas-for-relief-and-protection。
[36] 《达乌德圣训集》编号775；《提尔密集圣训集》编号242。它被阿尔·沙瓦克尼（al-Shawkānī）在《ad-Darārī al-muḍiyyah》中评定为可信，出处为贝鲁特：Dār al-Kutub al-’Ilmiyyah，1987年，1:87–88。
[37] 阿卜杜勒·拉赫曼·阿萨迪（Abdur Rahman as-Sa’di），《萨迪的《古兰经注释》》（Tafsir as-Sa’di），编号295，出处：利雅得：国际伊斯兰出版社，2018年，第5卷，第295页。
[38] 参见：伊本·唐尼亚（Ibn Taymiyah），《法律综合》（Majmūʿ al-fatawá），编号81，出处：麦地那：国王法赫德复合体，1995年，第10卷，第81页。
评论
发表评论